Las fechas anteriores a −5000 son aproximadas; las posteriores a 2000 se redondean a la década.

 Religiónes Aborígenes de Australia y Oceanía (≥ 50 000 a.C. → presente)

Sub‑tradición	Fechas claves	Rasgos	Situación actual
Aborigen australiana	≥ 50 000 a.C.–presente	“Dreaming”: relatos de Ancestros que modelan el país; arte rupestre, songlines.	Vigor cultural, pero presiones mineras y pérdida de lengua.
Polinesia (Māori, hawaiana, samoana)	Migraciones 300‑1200 d.C.	Tríada cielo‑tierra‑mar; dioses Tane, Tangaroa, Pele; genealogías divino‑humanas.	Revitalización con el renacimiento Māori.
Melanesia / Micronesia	Neolítico tardío → hoy	Cultos de antepasados, mitos de creación isleños; aparición de “cargo cults” en s. XX.	Sincretismo con cristianismo.

Religión del Antiguo Egipto (c. 3100 a.C. – s. IV d.C.)

Contexto histórico y evolución

Periodo	Rasgos religiosos sobresalientes
Predinástico / Tinita (antes de 2686 a.C.)	Forman‑se los primeros templos locales y totems que luego darán origen a Ra (Heliópolis) u Horus (Nekhen).
Imperio Antiguo (2686‑2181)	El faraón encarna al dios‑halcón Horus; las Pirámides con Textos de las Pirámides consignan conjuros reales de ascensión al cielo.
Primer Período Intermedio / Imperio Medio (2181‑1650)	Democratización del más‑allá: cualquier egipcio que siga la Maat puede aspirar a la vida eterna.
Imperio Nuevo (1550‑1070)	Auge de Amón‑Ra en Tebas y redacción del Libro de los Muertos, colección de hechizos para guiar al difunto.
Amarna (1353‑1336)	Reforma de Akenatón: Atenismo, un monoteísmo solar que suprime el culto a otros dioses; revertido tras su muerte.
Tardío, Ptolemaico y Romano (747 a.C.‑siglo IV d.C.)	Sincretismos grecorromanos (Serapis, Isis‑Afrodita) y resistencia del clero nativo hasta la clausura de templos por Teodosio I (391 d.C.).

Cosmología y dioses principales

El universo nace del Nun (océano primordial); a partir de él emergen distintas cosmogonías locales—Heliópolis (Enéada encabezada por Atum‑Ra), Menfis (Ptah) y Hermópolis (Ogdoada).

Culto estatal al faraón‑dios y un panteón cambiante (Ra, Osiris, Isis, Horus). El panteón supera los 2 000 dioses.

Hay cultos locales asociados a cada ciudad:

• Heliópolis (Ra)
• Tebas (Amón)
• Menfis (Ptah)

Deidad	Función	Mito clave
Ra	Sol creador	Viaje diario en la barca solar; une su forma con Amón en el Imperio Nuevo.
Osiris	Rey del más‑allá	Asesinado por su hermano Seth; resucita gracias a Isis y entroniza el juicio de los muertos.
Isis	Magia materna	Encuentra los restos de Osiris y concibe a Horus; adopta culto internacional en época romana.
Horus	Rey terrenal	Lucha contra Seth; legitima la realeza viva.
Anubis	Momificación	Pesa el corazón contra la pluma de Maat en la balanza del juicio.

Los Textos de las Pirámides, los Textos de los Sarcófagos y el Libro de los Muertos recogen himnos y conjuros que codifican estas creencias funerarías.

Instituciones: templos, sacerdocio y ritual

• Cada ciudad posee al menos un templo‑domicilio donde vive la estatua del dios; sólo los sacerdotes‑servientes pueden acceder al santuario, purificándose con afeitado y baños diarios.
• El clero gestiona vastas tierras y almacenes; en el Imperio Nuevo controla hasta el 30 % del PIB egipcio, compitiendo ocasionalmente con el poder real.
• Rituales diarios: despertar, unción y alimentación de la imagen divina; cultos festivos sacan la estatua en barcas procesionales ante la población.

Participación laica: músicos, bailarinas, portadores de estandartes ―muchos de ellos mujeres― acompañan cantos destinados a repeler el mal.

Calendario y festividades

El año egipcio tiene 365 días divididos en 12 meses de 30 días + 5 epagómenos. El Wepet Renpet (“Apertura del Año”) se celebraba con la salida heliaca de Sirio; procesiones y libaciones renovaban el orden cósmico.

Otras fiestas populares:

• Opet (Luxor): traslado de Amón, Mut y Jonsu entre Karnak y Luxor.
• Bastet en Bubastis: peregrinación con música y vino.
• Festival de Sokar en Menfis: renovación funeraria real.

Prácticas funerarias y magia cotidiana

• Momificación: extracción de vísceras, deshidratación con natrón, vendajes resinosos; amuletos protectores (escarabajos, udya) se insertan entre capas.
• Máscaras y láminas de oro (lenguas, uñas) halladas en tumbas tardías pretendían ayudar al difunto a “hablar” con Osiris.
• Amuletos domésticos (ojos wedjat, figurillas de Bes) y papiros mágicos circulaban entre clases populares, mostrando una religiosidad personal paralela al culto estatal.

Conflictos y transformaciones internas

Momento	Naturaleza de la crisis
Atenismo (XVIII dinastía)(s. XIV a.C.)	Akenatón centraliza el culto en el disco solar Atem (monoteísmo), desmantela templos de Amón; tras su muerte, los sacerdotes restauran el viejo panteón y damnatio memoriae del faraón hereje.
Poder del clero tebano	Bajo Ramsés XI los sumos sacerdotes de Amón llegan a gobernar el Alto Egipto de facto.
Dominación extranjera	Persas, Ptolomeos y romanos introducen sincretismos (Serapis) y decretos que a veces reducen la autonomía sacerdotal.
Cristianización imperial (391 d.C.)	Edictos de Teodosio cierran templos; la iconoclasia cristiana destruye imágenes “idolátricas”. Muchos ritos sobrevivirán de modo vernacular en el cristianismo copto.

Legado

La religión faraónica influyó en el hermetismo grecorromano, la iconografía cristiana (alas de Isis → ángeles) y el esoterismo moderno. Egiptología continúa descifrando papiros y templos recién hallados, actualizando nuestra comprensión de este sistema religioso fluido y milenario.

Religión mesopotámica (Sumeria‑Babilonia) (c. 3500‑539 a.C.)

(Sumer, Akkad, Babilonia y Asiria · c. 3500 a.C. – siglo V d.C.)

Contexto histórico y fases de desarrollo

Etapa	Fechas	Rasgos religiosos característicos
Sumeria temprana	3500‑2334 a.C.	Cada ciudad‑estado rinde culto a un dios patrón (Enki en Eridú, Inanna en Uruk, Nanna en Ur); los templos‑zigurat dominan el paisaje urbano.
Imperio acadio	2334‑2154 a.C.	Sincretismo sumerio‑semita; dioses sumerios reciben nombres acadios (Inanna → Ishtar).
Renacimiento sumerio (III dinastía de Ur)	2112‑2004 a.C.	Reformas litúrgicas; himnos que ensalzan al rey‑dios (Shulgi).
Viejo Babilonio	1900‑1600 a.C.	Marduk asciende como deidad suprema de Babilonia; se compone la épica Enūma Eliš.
Imperio asirio	1350‑612 a.C.	El dios nacional Aššur justifica la expansión militar; los reyes se proclaman “vicarios” del dios.
Neobabilónico	626‑539 a.C.	Gran auge del festival Akītu de año nuevo; restauración del zigurat Etemenanki.
Periodos persa, seléucida y parto	539 a.C.‑226 d.C.	Tolerancia oficial, pero el zoroastrismo y más tarde el helenismo desplazan el culto tradicional.
Declive tardo‑antiguo	s. I‑V d.C.	Cristianización de Mesopotamia; cierre paulatino de templos y desaparición del clero oficial.

Cosmología y mitos de creación

La cosmogonía parte del caos acuoso de Tiamat y Abzu; su enfrentamiento culmina con la victoria de Marduk, quien construye el cosmos con el cuerpo de la diosa y asigna funciones a los dioses menores. El poema Enūma Eliš (siglo XVIII‑XVI a.C.) fija esta visión y legitima la primacía de Babilonia.

Otros relatos, como Atrahasis y la Epopeya de Gilgamesh, explican el origen de la humanidad (creada para trabajar en lugar de los dioses) y el diluvio universal que anticipa la narrativa bíblica.

Panteón jerárquico

Nivel	Deidad	Atributos	Ciudad‑santuario
Triada creadora	Anu (cielo) · Enlil (atmósfera y decretos) · Enki/Ea (agua dulce, sabiduría)	Otorgan realeza y configuran destinos	Uruk (Anu), Nippur (Enlil), Eridú (Enki)
“Dioses que decretan”	Inanna/Ishtar (amor y guerra) · Sin/Nanna (luna) · Utu/Shamash (sol y justicia)	Controlan fenómenos astrales y la fertilidad	Uruk, Ur, Sippar
Panteón nacional	Marduk en Babilonia, Aššur en Asiria	Elevados a dioses supremos según la hegemonía política	Babilonia, Assur

Dioses ctónicos. El inframundo (Irkalla) está regido por Ereshkigal y, en textos posteriores, por Nergal; los muertos descienden a través de siete puertas custodiadas por Neti.

Espacios sagrados y organización cultual

Zigurat: torre escalonada de ladrillo crudo con templo cumbre —vínculo arquitectónico entre cielo y tierra. Ej.: Zigurat de Ur dedicado al dios lunar Nanna.

Templos‑domus (é‑gir, “casa del dios”): alojan la estatua divina, considerada ente viviente que “come” y “duerme”.

Sacerdocio:

• En / ēntu (sumo sacerdote o sacerdotisa) —dirige el culto y administra las vastas propiedades del templo.
• Sanga (gerente) —coordina artesanos, escribas y almacenes.
• Bārû (adivino), āšipu (exorcista) —especialistas en extispicia y rituales apotropaicos.

Los templos llegan a poseer hasta el 30 % de la tierra cultivable, convirtiéndose en auténticos centros económicos.

Culto público y fiestas

Rituales diarios	Festividades anuales
Despertar de la estatua, unción con aceites, vestidos y banquete de ofrendas	Akītu: doce días de año nuevo (mes Nisannu) con lecturas del Enūma Eliš, procesiones de estatuas y humillación ritual del rey delante de Marduk.
Quema de incienso y música de liras	Hierogamia (“matrimonio sagrado”) entre la diosa Inanna/Ishtar y el rey, reforzando la fertilidad del suelo.
Lectura de oráculos (hígado de oveja, observación del cielo)	Fiesta de Año Nuevo asiria: renovación del mandato divino del monarca en el templo de Aššur.

Magia, adivinación y religión doméstica

Textos de exorcismo (Maqlû, Šurpu) neutralizan demonios como Lamashtu o Pazuzu.

Serie astrológica Enūma Anu Enlil: 70 tablillas que correlacionan presagios celestes con el destino del rey y del país.

Amuletos lamassu (genios toro‑alados) protegen puertas de palacios y casas.

Problemas y transformaciones internas

Tema	Descripción
Supremacía de deidades nacionales	La elevación de Marduk (Babilonia) o Aššur (Asiria) reordena el panteón y legitima conquistas.
Tensión clero‑monarquía	Reyes como Ur‑Nammu o Nabucodonosor II reforman templos para reforzar su autoridad, pero dependen de la aprobación de los sacerdotes.
Sincretismo y declive	Bajo dominio aqueménida y seléucida, dioses como Bel o Serapis fusionan rasgos mesopotámicos y helénicos; el clero pierde rentas y fieles.
Cristianización	Entre los siglos I‑V d.C. comunidades siríacas cristianas difunden monasterios; los últimos textos cuneiformes datan de 75 d.C. (templo de Šamaš en Sippar).

Legado cultural

Biblia: relatos del diluvio (Gilgamesh XI) y de la Torre de Babel reflejan tradiciones mesopotámicas.

Astrología occidental hereda el zodíaco babilónico y la división de 12 signos.

Ley: el Código de Hammurabi combina moral, ritual y justicia secular; inspira estudios de derecho comparado.

Religión de la Grecia clásica (c. 1200 a.C. – s. V d.C.)

Marco histórico

La religión griega se desarrolló en la polis: cada ciudad ‑desde Atenas hasta Corinto‑ honraba a una divinidad tutelar y mantenía su propio calendario festivo. No existía un término equivalente a “religión”; los griegos hablaban de tà theîa (“las cosas divinas”).

Periodo	Rasgos religiosos sobresalientes
Edad Oscura / arcaica (‑1100 → ‑480)	Formación del panteón olímpico; oráculos de Delfos y Dódona ganan prestigio.
Clásico (‑480 → ‑323)	Gran construcción templaria (Partenón, Templo de Zeus en Olimpia) y codificación de los grandes festivales cívicos.
Helenístico (‑323 → ‑31)	Sincretismo con dioses orientales (Serapis) y expansión de los misterios.
Imperial romano (‑31 → 391 d.C.)	Tolerancia inicial; prohibición de cultos “paganos” por Teodosio I (391), cierre de templos y oráculos.

Cosmología, panteón y mitos

Teogonía de Hesíodo relata el ascenso de los Doce Olímpicos (Zeus, Hera, Poseidón, Deméter, Atenea, Apolo, Artemisa, Ares, Afrodita, Hermes, Hefesto) tras la derrota de los Titanes.

Mitos explican fenómenos naturales, legitiman la política (descendencia heroica de las casas reales) y sirven de guion para los rituales. Escritores trágicos podían reelaborarlos libremente.

El destino es personificado en las Moiras.

Espacios y personal del culto

Elemento	Características
Templos	Alojan la agalma (estatua) del dios, orientados al este; espacio central (náos) al que sólo entraban los neókoroi (guardianes).
Altares	Lugar real del sacrificio (fuera del templo). Ritos clave: plegaria, libación de vino, inmolación animal y banquete comunitario.
Sacerdocio	No profesional: magistraturas temporales o hereditarias; mujeres podían ser sacerdotisas, p. ej. la Pitia de Delfos.
Oráculos	Interpretación de signos divinos; Delfos (Apolo) usa trance pitónico, Dódona emplea el susurro de encinas sagradas.

Festivales públicos

Fiesta	Ciudad	Rasgo distintivo
Panateneas	Atenas	Procesión del peplo a Atenea y competencias musicales/deportivas.
Olimpíadas	Olimpia	Juegos cada cuatro años en honor a Zeus; tregua sacra entre poleis.
Dionisias	Atenas	Concursos dramáticos; origen del teatro griego.
Pythia	Delfos	Juegos musicales atléticos dedicados a Apolo pitio.

Cultos especiales y “misterios”

Misterio	Divinidades	Promesa al iniciado
Eleusinos	Deméter & Perséfone	Revelación de un rito que concede esperanza de vida feliz tras la muerte.
Dionisíacos	Dioniso	Éxtasis colectivo mediante música, danza, vino; trascender la identidad.
Órficos	Dioniso & Perséfone	Purificación del alma y reencarnaciones sucesivas hasta la liberación.

Los participantes juraban secreto; por ello los detalles rituales son reconstruidos a partir de alusiones literarias y hallazgos arqueológicos (tablillas de oro órficas).

Religión doméstica y culto heroico

Cada hogar mantenía un altar al Hermes‑Hestia junto al hogar y ofrendaba a antepasados.

Héroes (Aquiles, Heracles, fundadores epónimos) recibían sacrificios propiciatorios para proteger la comunidad.

Crítica filosófica y tensiones internas

Figura / grupo	Cuestionamiento
Presocráticos	Propusieron causas naturales en lugar de mitos (Anaxágoras exiliado por “impiedad”).
Sócrates	Condenado (399 a.C.) por “no reconocer a los dioses de la ciudad” y “corromper a la juventud”.
Estoicos / epicúreos	Redujeron los dioses a principios racionales (Logos) o átomos, fomentando una religiosidad más filosófica.

Declive y legado

En época helenística se fusionan dioses locales con divinidades orientales: Isis‑Aphrodite, Zeus‑Amón.

Tras los edictos cristianos (391‑392), los templos cierran y muchos cultos perviven como folclore o se sincretizan con santos cristianos.

La mitología inspiró arte romano, renacentista y moderno y sigue siendo base del vocabulario científico (gea, cronos, atómica “higiene”).

Religión romana (c. 500 a.C. – 391 d.C.)

Evolución histórica

Etapa	Cronología	Rasgos religiosos decisivos
Monarquía	753‑509 a.C.	Fundación mítica: Rómulo establece la Regia y asume el título de rex sacrorum; nacen los colegios de pontífices y augures para custodiar la pax deorum (equilibrio con los dioses).
República	509‑27 a.C.	La religión se integra a la política: magistrados civiles presiden sacrificios; se codifica el calendario festivo y se multiplican los cultos externos (Ceres, Asclepio, Cibeles). Primeros choques: Bacchanalia prohibidas por el Senado (186 a.C.).
Principado / Imperio temprano	27 a.C.–235 d.C.	Augusto retoma la dignidad de Pontifex Maximus y crea el culto imperial: emperadores divinizados (Divus Iulius, Divus Augustus) con templos y flamines propios.
Alto Imperio	s. II	Auge de festivales como la Saturnalia (17‑23 dic.) y difusión de cultos mistéricos (Isis, Mitra) con iniciación individual y promesa de salvación.
Antigüedad tardía	250‑391	Competencia con el cristianismo; edictos de Constantino (313) garantizan tolerancia, pero Teodosio I prohíbe definitivamente los sacrificios públicos (391‑392).

Conceptos teológicos básicos

Numen: fuerza divina inherente a todo ser u objeto.

Pax deorum: (paz con los dioses) bienestar del Estado depende de honrar a los dioses con ritos correctos, mantenida por el pontífice máximo; cualquier prodigio (prodigium) obliga a expiación.

Do ut des (“doy para que des”): principio contractual de la ofrenda.

Estructura del culto público

Colegio / cargo	Función
Pontífices	Legislación y calendario; dirige el Pontifex Maximus (generalmente el propio emperador).
Augures	Observan el vuelo de aves y otros auspicios antes de cualquier acto político.
Flámines	Sacerdotes exclusivos de una deidad (p.ej. Flamen Dialis para Júpiter).
Vírgenes Vestales	Seis sacerdotisas a cargo del fuego eterno de Vesta; 30 años de servicio, estatus privilegiado.
Harúspices / haruspices	Expertos etruscos que leen hígados de víctimas (extispicio).

Los templos estatales (panteón capitolino, Pantheon de Agripa) se alzan en el foro o colinas clave; el zigurat mesopotámico se reemplaza aquí por podios con frontón y pronaos.

Culto doméstico y religiosidad popular

Lares, Penates y Manes protegen casa, despensa y antepasados; su altar (lararium) se ubica junto al atrio.

El genius —espíritu tutelar del pater familias— se honra en cumpleaños con incienso y vino.

Magia cotidiana: tablillas de maldición (defixiones), amuletos fálicos, ritos contra el mal de ojo.

Calendario festivo más relevante

Mes	Fiesta	Contenido
Febrero	Lupercalia (15 feb.)	Carrera de lupercos que azotan a mujeres para la fertilidad.
Marzo	Liberalia (17 mar.)	Paso a la toga viril; culto a Liber‑Baco.
Junio	Vestalia (7‑15 jun.)	Apertura del sanctasanctórum de Vesta; panaderos llevan mola salsa.
Diciembre	Saturnalia (17‑23 dic.)	Regalos, banquetes, inversión jerárquica amo‑esclavo.

Casi cada día era feria de alguna divinidad; el pontífice publicaba el fasti (almanaque) para indicar si se permitían actividades civiles o no.

Cultos mistéricos y orientales

Culto	Procedencia	Rasgos de iniciación
Mitraísmo	Persia	Rito subterráneo: el iniciado asciende 7 grados y presencia la tauroctonía (Mitra matando al toro).
Isis‑Serapis	Egipto‑Alejandría	Lavacros, procesiones náuticas (Navigium Isidis).
Cibeles y Atis	Frigia	Auto‑castración de los galli; frenéticas fiestas Megalesias.
Bacchus‑Dioniso	Grecia	Órficas liturgias de éxtasis; escándalo de las Bacchanalia (186 a.C.).

Conflictos y transformaciones

Sincretismo grecorromano: (Júpiter = Zeus, Marte = Ares).

Bacchanalia: el Senado temió conspiraciones políticas; restringió día y número de iniciados (Senadoconsulto de Bacchanalibus).

Prohibición de druidas y astrología en época de Claudio y Tiberio.

Choque con el judaísmo y cristianismo: persecuciones esporádicas (Nerón, Decio, Diocleciano) seguidas de la tolerancia de Milán (313), supresión de cultos “paganos” tras el Edicto de Tesalónica (380) y la prohibición definitiva de Teodosio I (391‑392).

Legado

Derecho: la figura del pontifex inspira el pontificado medieval; conceptos de colegio y lex sacra influyen en el derecho canónico.

Arte y arquitectura: planta del templo romano y el arco triunfal condicionan la estética occidental.

Calendario: nombres de meses (Mars‑Martius, Ianuarius) y festividades de diciembre repercuten en costumbres navideñas (intercambio de regalos de Saturnalia).

Lenguaje ritual latino (v.g., sacrum, profano) sobrevive en terminología teológica y secular.

Religiones indígenas de las Américas (1500 a.C. → siglo XXI)

Área cultural	Horizonte	Rasgos sobresalientes	Estado hoy
Mesoamérica – Olmeca, Maya, Mexica‑Azteca	1500 a.C.– 1521	Calendario ritual 260‑días, pirámides‑templo, sacrificio humano.	Sincretismo (festividades como el Día de Muertos).
Andina (Inca, Tiwanaku)	800 d.C.– 1533	Inti (sol), Pachamama; sistema de huacas; capac hucha.	Cosmovisión viva entre quechuas y aimaras.
Norteamérica (pueblos algonquinos, sioux, navajo)	Paleolítico → hoy	Gran Espíritu, ruedas medicinales, ceremonias Sun Dance y Kiva.	Revitalización legal (1978 Act) y tribunales de peyote.
Amazonia y Cono Sur (tupí‑guaraní, mapuche)	Neolítico tardío → hoy	Chamanismo con ayahuasca; ngen mapuche.	Resistencia identitaria y caucus indígenas.

Religiones europeas “no clásicas” (1000 a.C. → 1387 d.C.)

Tradición	Cronología	Núcleo mitológico	Fin oficial / cristianización
Celta (Galia, Britania, Irlanda)	1000 a.C.– s. VII d.C.	Druidas, tríadas divinas, Túatha Dé.	Irlanda s. V‑VII; Galia s. IV.
Germánica / Nórdica	Edad del Hierro → 1050 d.C.	Odín, Thor, Freyja; Yggdrasil; Eddas.	Dinamarca y Noruega (~960‑1020); Suecia (~1100).
Eslava	500 d.C.– s. XI‑XII	Perun, Veles, Mat’ Syra Zemlya.	Rus de Kiev 988; noreste s. XII.
Báltica (lituano‑prusiana)	500 d.C.– 1387	Dievas, Perkūnas; culto al fuego.	Lituania, último estado pagano europeo (1387).

(Todas dejaron huella en el folclore posterior: Yule‑Jul, hogueras de San Juan, etc.)

Zoroastrismo (≈ 100 000 fieles)

(c. 1200 – 1000 a.C. → actualidad)

Orígenes y textos

 Zarathustra (Zoroastro) proclama el mensaje de los Gāthās, los 17 himnos más antiguos del Avesta. Bajo los sasánidas (224‑651 d.C.) se completa el Avesta “joven” y la religión se convierte en culto oficial del imperio.

Teología y ética

 El universo es escenario de la lucha entre Ahura Mazda (sabiduría, Asha) y Angra Mainyu (desorden, Druj). El ser humano coopera con el bien practicando la tríada “buenos pensamientos, buenas palabras, buenas acciones”.

Cosmología y escatología

Tras 12 milenios culmina la restauración (Frashokereti); llega el salvador Saoshyant (Juicio Final), los muertos resucitan y todos cruzan el puente Chinvat.

Culto y ritos

Liturgia Yasna frente al fuego sagrado; iniciación navjote con la sudreh y el cordón kusti; 6 gahámbares y el gran Nowruz marcan el calendario. Los cadáveres se exponen en la dakhma (torres del silencio) para evitar la contaminación de tierra y fuego.

Ramas y demografía

Parsis (India), Iranís y pequeños núcleos occidentales. Una natalidad muy baja y la regla endogámica hacen prever un descenso continuado de la comunidad.

Debates actuales

Aceptación de conversos, matrimonio mixto, ordenación de mujeres mobed, y preservación de los templos de fuego frente a la urbanización de Mumbai.

Hinduismo (≈ 1 200 M)

(c. 1500 a.C. → actualidad)

La creencia central del hinduismo, pese a su diversidad interna, es que la realidad última es Brahman, el principio absoluto, eterno e impersonal del cual emana todo lo existente. El ser humano, en su esencia más profunda (atman), es idéntico a ese Brahman, aunque vive ignorante de esta verdad por causa de la ilusión (maya).

La existencia humana está sujeta al samsara, el ciclo de nacimiento, muerte y reencarnación, determinado por el karma, es decir, las acciones morales acumuladas. El propósito último de la vida es alcanzar la liberación (moksha) de este ciclo, lo cual se logra mediante distintos caminos (yogas): el conocimiento, la devoción, la acción desinteresada o la meditación. La diversidad de deidades en el hinduismo representa manifestaciones múltiples de esa realidad única.

Corpus sagrado

 Śruti (“lo oído” = Vedas, Brāhmaṇas, Araṇyakas, Upaniṣads) y Smṛti (“lo recordado” = épicas, Purāṇas, Dharmashāstras, Āgamas).

Sistemas filosóficos

 Seis darśanas ortodoxos: Nyāya, Vaiśeṣika, Sāṃkhya, Yoga, Pūrvamīmāṃsā y Vedānta (Advaita, Viśiṣṭādvaita, Dvaita).

Doctrina‑núcleo

karma ‑ dharma ‑ samsara ‑ moksha.

Denominaciones principales

Familia	Deidades centrales	Sub‑corrientes destacadas
Vaiṣṇavismo	Viṣṇu & Avatares (Kṛṣṇa, Rāma)	Śrī‑Vaiṣṇava, Gauḍīya (ISKCON), Ramanandi
Śaivismo	Śiva	Liṅgāyat/Vīraśaiva, Kaśmīr Śaiva, Śaiva‑Siddhānta
Śaktismo	Devī (Kālī, Durgā, Lalitā)	Śrī‑vidyā, Kālī‑kula, Tantra
Smartismo	Culto penta‑deísta guiado por Śaṅkara	Tradición Smārta advaitina

Rito y vida social

Pūjā doméstica y templaria, peregrinaciones (Kumbha Melā, Char Dhām), 16 saṃskāras de la vida, festividades (Dīpāvalī, Holī, Navarātrī). Varṇa‑jāti y āśrama (etapas vitales) estructuran la sociedad, pero las reformas del siglo XIX (Brahmo y Arya Samaj) y la Constitución india atacan la discriminación por casta.

Pensamiento, conflictos y praxis contemporánea

• Bhakti global (ISKCON)
• yoga‑vedānta en Occidente
• ecoteología del Ganges
• tensiones entre pluralismo y nacionalismo hindutva desde la década de 1990.
• Sistema de castas
• violencia hindú‑musulmana

Budismo (≈ 500 M)

(c. V a.C. → actualidad)

El budismo parte de una observación existencial: la vida está marcada por el sufrimiento (dukkha). Su creencia central se articula en las Cuatro Nobles Verdades: (1) toda vida implica sufrimiento, (2) el sufrimiento tiene causa en el deseo y el apego, (3) existe una posibilidad de liberación, y (4) ese camino es el óctuple sendero que conduce al cese del sufrimiento.

A diferencia de muchas religiones teístas, el budismo no postula un dios creador, sino que se enfoca en la transformación interior del individuo para alcanzar la iluminación (nirvana), un estado de liberación del ego, el deseo y el renacimiento. Esta transformación se logra por medio de la ética, la meditación y la sabiduría, siguiendo el ejemplo del Buda Gautama, que es considerado un maestro y guía, no una deidad.

Doctrina nuclear

Refugio en las Tres Joyas; Cuatro Nobles Verdades; Óctuple Sendero; tres marcas (impermanencia, insatisfacción, no‑yo).

Fundador

Siddhārtha Gautama (s. V a.C.)

Textos

Tripiṭaka, sutras Mahāyāna.

Vehículos

Camino	Canon principal	Rasgos doctrinales	Regiones
Theravāda	Canon Pāli	Ideal del arahant; Vinaya de 227 reglas monásticas	Sri Lanka, Sudeste Asiático
Mahāyāna	Sutras Chinos/Sánscritos	Vacío (śūnyatā), naturaleza búdica; camino del Bodhisattva	China, Corea, Japón, Vietnam
Vajrayāna	Kanjur & Tenjur	Tantras, mantra, mandala, iniciación; Dzogchen	Tíbet, Mongolia, Himalaya

 Escuelas emblemáticas

Zen/Chan (meditación directa), Tierra Pura (nembutsu), Nichiren (Lotus Sutra), Tiantai‑Tendai (inter‑iluminación), tibetanas (Nyingma, Kagyu, Sakya, Gelug).

Práctica ritual y meditativa

Śīla (ética), samādhi (concentración), paññā (sabiduría); meditación vipassanā, recitación de sutras, ofrendas de mérito, peregrinación a los “Cuatro Lugares” (Lumbinī, Bodhgayā, Sarnāth, Kuśinagara).

Fiestas

Vesākha (iluminación y parinirvāṇa), Magha Pūjā, Asāḷha Pūjā, Losar tibetano, Obon japonés.

Pensamiento avanzado

Abhidharma analítico; Madhyamaka (Nāgārjuna) sobre śūnyatā; Yogācāra (citta‑mātra); debates sobre Tathāgatagarbha y “mente búdica original”.

Historia y retos modernos

• Difusión con Aśoka (s. III a.C.), la Ruta de la Seda y la traducción de sutras al chino
• Siglo XX: budismo laico, diálogo con la ciencia, mindfulness secular
• Conflictos nacionalistas en Myanmar y Sri Lanka (2021‑24)
• Reconstrucción monástica femenina
• “Budismo comprometido” (Thích Nhất Hạnh) y ecobudismo.

Confucianismo (s. VI‑V a.C.)

Fundador

Kong Fu‑zi (Confucio).

Doctrinas

Ética del ren (humanidad) y li (ritual), orden familiar y mérito.

Evolución

• Han confucianismo (s. II a.C.): integración con legalismo.
• Neo‑confucianismo (s. XI): síntesis con budismo y taoísmo.
• Nuevo Confucianismo (s. XX): diálogo con democracia y DD.HH.

Problemas

Críticas revolucionarias (Mao) y recuperación académica reciente.

Taoísmo (s. VI a.C.)

El taoísmo, nacido en la China antigua y atribuido a Lao Tsé (siglo VI a. C.), se fundamenta en la noción del Tao, el principio universal que subyace y da origen a todo lo existente. El Tao es inefable, indescriptible, y no puede ser comprendido racionalmente. No es un dios personal, sino una fuerza cósmica impersonal que guía el fluir natural del universo.

La creencia central del taoísmo es que la armonía con el Tao es la clave para una vida plena, longeva y equilibrada. Esta armonía se alcanza mediante la práctica del wu wei, que significa “no acción forzada” o actuar de forma espontánea y fluida, sin imponer resistencia al curso natural de las cosas.

El taoísmo enseña que los humanos sufren porque se alejan de la simplicidad, la humildad y el orden natural. La práctica taoísta puede incluir meditación, ejercicios de respiración, alquimia interna, ayuno, y artes como el Tai Chi o el Qigong, así como la búsqueda de la inmortalidad espiritual.

Texto base

Dao‑de‑jing.

Corrientes

• Filosófico (dao‑jia) — Zhuang‑zi.
• Religioso (dao‑jiao) — escuelas Quanzhen y Zhengyi (exorcísticos, alquimia interna).

Problemas

Represión durante la Revolución Cultural 1966‑76 y lento resurgir desde 1982.

Judaísmo (≈ 15 M)

(c. 2000 a.C. → actualidad)

La creencia central del judaísmo es que hay un solo Dios, eterno, invisible y trascendente, que ha hecho un pacto con el pueblo de Israel. Este pacto se basa en la Torá, revelada a Moisés en el monte Sinaí, y contiene los mandamientos (mitzvot) que deben guiar la vida personal y colectiva del pueblo judío.

Dios es concebido no solo como creador, sino como justo y misericordioso, involucrado en la historia humana. El judaísmo no pone énfasis en el credo dogmático, sino en la fidelidad práctica al pacto, expresada en la observancia de la ley (Halajá), el estudio de las Escrituras, la celebración de las fiestas sagradas y la justicia social. La esperanza mesiánica y la restauración futura de Israel son elementos presentes en muchas corrientes del judaísmo tradicional.

 Líneas maestras de la historia

Fase	Siglos	Hitos principales
Patriarcal	c. 2000‑1500 a.C.	Narrativas de Abraham, Isaac y Jacob; promesa de la Tierra.
Éxodo y Sinaí	c. 1250 a.C.	Liberación de Egipto y entrega de la Torá (los “613 mandamientos”).
Monarquía unida	c. 1000‑922 a.C.	Reinos de Saúl, David y Salomón; 1.er Templo en Jerusalén.
Monarquías divididas y exilio	s. VIII‑VI a.C.	Caída de Israel (722) y de Judá (586); exilio babilónico.
Período del 2.º Templo	538 a.C.–70 d.C.	Regreso con Ciro, reconstrucción del Templo, sectas farisea‑saducea‑esenia, revueltas y destrucción por Roma (70).
Judaismo rabínico	s. II‑VI d.C.	Redacción de Mishná y Talmudes (Babilonia y Jerusalén) → base de la halajá.
Diáspora medieval	s. VI‑XV	Centros en Babilonia (Gaonim), al‑Ándalus, Francia/Alemania (Ashkenaz); filosofía (Maimónides) y cabalá (Zohar).
Edad moderna	s. XVIII‑XIX	Hasidismo en Europa oriental; Haskalá (Ilustración judía); surgimiento de Reformismo y Sionismo.
Siglo XX	1933‑45	Shoá: asesinato de ~6 M de judíos; creación del Estado de Israel (1948).
Siglo XXI	2000‑25	~80 % de los judíos viven en EE. UU. e Israel; debate identidad religiosa/cultural y auge de antisemitismo en la UE (encuesta FRA 2024)

 Fuentes sagradas y de autoridad

Capa textual	Contenido	Función
Tanaj	Torá (Pentateuco) · Neviʾim (Profetas) · Ketuvim (Escritos)	Revelación escrita.
Torá oral	Mishná (c. 200 d.C.) + Guemará = Talmud (Bavli y Yerushalmi)	Legislación y debate rabínico.
Midrash	Comentarios homiléticos y legales.	Exégesis creativa.
Poskim y códigos	Mishné Torá (Maimónides), Shulján Aruj (Y. Karo)	Sistematización de la halajá.
Cabala	Zohar, Arí de Safed	Mística teosófica.

Teología y práctica

Monoteísmo radical: “Shemá Yisrael…”.

Alianza y mandato ético: 613 mitzvot; circuncisión (brit milá), Shabat, pureza alimentaria (kashrut).

Culto: oraciones tres veces al día (Shajarit, Minjá, Arvit) dirigidas hacia Jerusalén; ciclo sinagogal con lectura anual de la Torá.

Festividades (lunisolar):

• Peregrinas (Pésaj, Shavuot, Sukot)
• Solemnes (Rosh Hashaná, Yom Kipur)
• Históricas (Janucá, Purim, Tishá be‑Av).

Ritos de vida: bar/bat mitzvá, matrimonio bajo juppá, duelo con shivá de siete días.

 Diversidad interna contemporánea

Corriente	Origen / Contexto	Enfoque doctrinal	Práctica religiosa	Actitud ante la Halajá	Presencia geográfica
Ortodoxo	Siglo XIX, reacción al reformismo europeo	Torá y Halajá como leyes divinas e inmutables	Observancia estricta de mitzvot (mandamientos), separación de géneros, kashrut riguroso	Obligatoria y vinculante	Israel, EE. UU., Europa oriental
➤ Jaredí (ultraortodoxo)	Expansión tras el Holocausto y en Israel	Rechazo al secularismo moderno; enfoque comunitario	Vida comunitaria cerrada, estudios de Torá a tiempo completo	Estricta, a menudo sin adaptación moderna	Jerusalén, Bnei Brak, Nueva York
➤ Modern Orthodox	Mediados del siglo XX, EE. UU.	Integración entre ley judía y modernidad	Educación secular y religiosa, roles de género tradicionales con excepciones	Halajá obligatoria, pero más flexible en aplicación	EE. UU., Reino Unido, Israel
Conservador (Masortí)	Siglo XIX, Alemania y EE. UU.	Torá como divinamente inspirada pero abierta a interpretación histórica	Servicios en hebreo, ritual mixto, inclusión femenina en liturgia	Halajá válida, pero con evolución y reinterpretación	EE. UU., América Latina, Israel
Reformista (Progresista)	Siglo XIX, Alemania	Enfoque ético y simbólico de la ley; revelación en evolución	Mayor igualdad de género, uso de idiomas vernáculos, menor ritualismo	Halajá no vinculante; práctica opcional	EE. UU., Europa, América Latina
Reconstruccionista	Siglo XX, EE. UU., Kaplan	Judaísmo como civilización étnico-cultural	Liturgia no teísta posible, gran autonomía local	Halajá vista como herencia, no ley	EE. UU., Canadá
Humanista / Secular	Siglo XX, Europa y EE. UU.	No teísta, énfasis en identidad cultural judía	Celebración de festividades sin referencia divina	No observancia de Halajá	Israel, Europa, EE. UU.
Karaísmo	Siglo VIII–IX, Babilonia y Egipto	Solo acepta la Torá escrita, no la tradición rabínica	Reinterpretación personal de la Torá; calendario propio	Rechazo del Talmud; normas propias	Israel (pequeña comunidad), Turquía, Crimea
Jewish Renewal	Años 1960–70, EE. UU.; fundado por el rabino Zalman Schachter-Shalomi	Integración de misticismo (cabala, jasidismo) con espiritualidad contemporánea y justicia social	Liturgia participativa, uso de música, danza, liderazgo igualitario y queer-friendly. Inspirado por los movimientos contraculturales; destaca por su innovación litúrgica y compromiso ecológico	Halajá como guía flexible, reinterpretada desde valores éticos y espirituales	EE. UU., Canadá, Europa; redes no institucionalizadas
Judaísmo Samaritano	Origen antiguo (~siglo VI a.C.), cisma tras el retorno del exilio babilónico	Solo aceptan la Torá (Pentateuco) como texto sagrado; consideran el Monte Gerizim como el lugar elegido, no Jerusalén	Sacrificio pascual anual, uso del calendario propio; sin Talmud. Mantienen tradiciones milenarias, escritura paleohebrea y sacerdocio hereditario	Rechazo completo de la Halajá rabínica y del Talmud	Nablus (Cisjordania) y Holón (Israel); menos de 1 000 personas

Matrices étnicas

Ashkenazí (Europa centro‑oriental), Sefardí (Ibérico‑mediterránea), Mizrají (Oriente Próximo), Etíope (Beta Israel), cada una con liturgia y cocina distintivas.

Mística y movimientos pietistas

• Cabala medieval (Gerona, Safed): sefirot, Ein‑Sof, tikkún olam.
• Hasidismo (s. XVIII): fundado por el Baal Shem Tov; enfatiza alegría y unión con Dios a través del tzadik.
• Musa r (s. XIX): ética interior y autocorrección (Y. Salanter).

 Conflictos y desafíos

Antisemitismo europeo persistente: 96 % de encuestados de la UE perciben aumento (FRA 2024)

Israel‑Palestina: tensión entre seguridad, ocupación y ética profética; polariza diáspora.

Debates internos: rol de la mujer (ordenación, aguná), inclusión LGBT, conversión (giyur), autoridad rabínica única vs. pluralismo.

Secularización vs. continuidad: 27 % de jóvenes judíos de EE. UU. se identifican como “judíos de ningún religión” (Pew 2021)

Tecnología y ley: uso de electricidad en Shabat, inteligencia artificial en pesiká halajá (fallo legal).

 Legado cultural

Ética social: justicia (tzedaká), reparación del mundo (tikkún olam).

Biblia hebrea: cimiento de las religiones abrahámicas y de literaturas occidentales.

Idiomas judíos: hebreo revivido en Israel; yidis, ladino, judeoárabe, judeopersa.

Aporte intelectual: de Filón y Maimónides a Freud, Einstein y Judith Plaskow.

Shinto

El shinto (también escrito shintō, que significa “el camino de los kami”) es la religión indígena del Japón, y se caracteriza por su naturaleza ritualista, politeísta y profundamente ligada a la identidad cultural japonesa. A diferencia de muchas religiones del mundo, el shinto no tiene un fundador individual, ni un momento claro de fundación doctrinal, ni un texto revelado central. Es una religión etnogénica, es decir, que evolucionó junto con la formación del propio pueblo japonés.

Origen histórico y formación

La religión shinto no puede fecharse con precisión, pero sus raíces se remontan a la prehistoria japonesa, en particular al período Jōmon (c. 14.000–300 a.C.) y al período Yayoi (c. 300 a.C.–300 d.C.), cuando comienzan a consolidarse las prácticas agrarias, los clanes tribales (uji) y los primeros rituales comunitarios hacia los espíritus naturales (kami).

Sin embargo, el shinto como sistema religioso reconocible comienza a institucionalizarse en el siglo VI d.C., especialmente en el período Kofun (250–538) y más firmemente en el período Asuka (538–710). Fue en esta época que:

• Se introdujo la escritura (desde China),
• Se compiló la mitología imperial,
• Y se definieron las relaciones entre religión, clan imperial y legitimación política.

Dos textos fundamentales del shintoismo fueron redactados en esta época:

• Kojiki (712 d.C.) – “Crónica de cosas antiguas”: contiene mitos cosmogónicos y genealogías de los dioses y emperadores.
• Nihon Shoki (720 d.C.) – “Crónicas de Japón”: presenta una historia más formal del archipiélago y la divinidad del linaje imperial.

Estos textos presentan la creación del mundo por los dioses Izanagi e Izanami y el nacimiento de la diosa del sol Amaterasu, ancestro de la familia imperial, lo cual vincula la religión shinto directamente al poder político.

Consolidación y relación con el budismo

Siglo VIII–XII: Durante el período Heian, el shinto convivió estrechamente con el budismo (introducido desde China en el siglo VI). Se desarrolló una relación sincrética conocida como shinbutsu-shūgō, donde los kami eran considerados manifestaciones locales de los budas. Esta fusión dominó la religiosidad japonesa durante más de mil años.

1600–1868 (período Edo): El shinto siguió integrado a estructuras budistas. Sin embargo, hubo movimientos de restauración nativista (kokugaku) que buscaron purificar el shinto de influencias extranjeras.

Restauración Meiji y el shinto estatal

En 1868, con la Restauración Meiji, el nuevo gobierno japonés promovió una separación artificial entre budismo y shinto, conocida como shinbutsu bunri, y estableció el shinto como religión oficial del Estado. Se desarrolló el llamado shinto estatal, centrado en el culto al emperador como descendiente directo de Amaterasu.

Este modelo duró hasta la derrota de Japón en la Segunda Guerra Mundial (1945). Tras la guerra, bajo supervisión estadounidense, el emperador renunció a su divinidad y el shinto fue despojado de su estatus estatal. La constitución de 1947 establece la libertad religiosa.

Shinto contemporáneo

Hoy, el shinto se practica sobre todo a través de:

• Visitas a santuarios (jinja) en festividades o rituales familiares,
• Ceremonias de purificación, bendiciones, matrimonios y festividades agrícolas,
• Prácticas sincréticas con el budismo, que aún perviven.

La mayoría de los japoneses no se identifican religiosamente, pero en la práctica participan activamente en rituales shinto y en festividades como el Hatsumōde (visita al santuario en Año Nuevo). Por esta razón, el shinto es más una religión de práctica que de creencia formal.

Cristianismo (≈ 2 400 M)

La creencia central del cristianismo es que Jesucristo es el Hijo de Dios hecho carne, cuya muerte y resurrección redimen a la humanidad del pecado y posibilitan la reconciliación con Dios. El cristiano cree que Dios es uno en tres personas (Padre, Hijo y Espíritu Santo), y que mediante la fe en Jesucristo, el ser humano es salvado, no por sus méritos, sino por la gracia divina.

La relación con Dios no se basa simplemente en obediencia a una ley, sino en una transformación interior producto del amor de Dios revelado en la cruz. Este amor incondicional se expresa en el mandamiento de amar a Dios y al prójimo. La vida después de la muerte es entendida como participación eterna en la presencia de Dios para quienes han sido salvados.

 Ramas históricas

Catolicismo – Siglo I

Rasgos

• Primado papal
• 7 sacramentos
• magisterio doctrinal
• liturgia sacramental

Tensiones actuales

• Escándalos de abuso
• reforma sinodal
• tensiones con sectores conservadores

Iglesia Ortodoxa Oriental – 1054

Rasgos

• Iglesias autocéfalas
• liturgia bizantina
• énfasis en la teosis (divinización)

Tensiones actuales

Cisma Moscú–Constantinopla (2018); papel de la Iglesia en la guerra de Ucrania

Protestantismo – 1517 →

• Sola Scriptura, Sola Fide
• Autoridad de la Biblia
• Justificación por la fe
• dos sacramentos (bautismo y eucaristía)

Tensiones actuales

• Fragmentación doctrinal
• disputas sobre teología progresista
• diversidad de visiones éticas

 Familias protestantes y sub‑ramas

Luteranismo

Origen: Martín Lutero, 1517, Alemania.

Doctrina: Fue la primera gran escisión de la Iglesia católica. Defiende la justificación por la fe sola (sola fide) como el medio de salvación, la supremacía de las Escrituras (sola scriptura) y la presencia real de Cristo en la eucaristía (aunque no transubstanciación). Conserva dos sacramentos (bautismo y comunión) y mantiene una liturgia relativamente formal.

Sub-ramas:

• Iglesia Evangélica Luterana en América (ELCA), de orientación liberal
• Sínodo de Misuri, más conservador en teología y ética

Tensiones actuales: Enfrenta un proceso de secularización acelerado en Europa; debates sobre ordenación de mujeres y derechos LGBT han generado divisiones internas entre luteranos conservadores y liberales.

Calvinismo / Reformado

Origen: Juan Calvino y Ulrico Zuinglio, siglo XVI, Suiza y Francia.

Doctrina: Enfatiza la soberanía absoluta de Dios, la predestinación, la autoridad suprema de las Escrituras y la sencillez en el culto. Se basa en una teología sistemática (Institución de la Religión Cristiana) y una forma de gobierno presbiteriano (ancianos electos).

Sub-ramas:

• Iglesias Reformadas Continentales
• Iglesias Cristianas Reformadas
• Iglesias Reformadas Unidas

Tensiones actuales: Conflictos entre sectores que quieren adaptar la doctrina a temas éticos actuales (género, migración, justicia racial) y otros que mantienen posturas teológicas históricas.

Anabautistas (Mennonitas, Amish, Huteritas) – 1525

Origen: Reforma radical del siglo XVI en Europa Central.

Doctrina: Rechazan el bautismo infantil, defienden el pacifismo, la no violencia y la separación radical entre Iglesia y Estado. Viven en comunidades cerradas, autosuficientes, con vida simple y austeridad.

Sub-ramas:

• Menonitas
• Amish
• Huteritas
• Brethren
• Bruderhof

Tensiones actuales: Enfrentan desafíos por la educación, el acceso a servicios de salud, y el aislamiento cultural. Algunas comunidades están abriendo espacios de interacción con la sociedad más amplia.

Anglicanismo

Origen: Enrique VIII, 1534, Inglaterra; consolidado litúrgicamente con el movimiento de Oxford en el siglo XIX.

Doctrina: Forma parte del cristianismo reformado, pero conserva elementos católicos como el episcopado, la sucesión apostólica y una liturgia sacramental rica (Libro de Oración Común).

Sub-ramas:

• Alta Iglesia: Conserva prácticas litúrgicas, ornamentación y una teología cercana al catolicismo
  • Tensiones actuales: Divisiones sobre ordenación de mujeres, inclusión LGBT y unidad eclesial global. La Comunión Anglicana atraviesa tensiones entre iglesias liberales (Reino Unido, Canadá) y conservadoras (África, Asia).
• Baja Iglesia: Movimientos reformistas dentro del anglicanismo en los siglos XIX y XX. Enfatiza la predicación bíblica, la conversión personal y el activismo evangélico. Tiene menor énfasis en la liturgia y se acerca a la tradición evangélica protestante.
  • Tensiones actuales: Fricciones con los anglocatólicos dentro del anglicanismo y divisiones similares a las de otras ramas sobre cuestiones de ética sexual y género.

Presbiterianismo

Origen: Derivado del calvinismo en Escocia en el siglo XVI, con figuras como John Knox.

Doctrina: Gobierno eclesial basado en consejos de ancianos (presbíteros), énfasis en la predicación, formación intelectual y doctrina reformada.

Sub-ramas:

• Iglesia Presbiteriana de EE.UU. (liberal)
• Iglesia Presbiteriana Ortodoxa (conservadora)
• Iglesia Presbiteriana Evangélica (conservadora)

Tensiones actuales: Enfrenta divisiones entre ramas más conservadoras y otras más liberales, sobre todo en temas de ética social y teología.

Congregacionalismo

Origen: Inglaterra, siglo XVI, como evolución del puritanismo.

Doctrina: Cada congregación es autónoma; fuerte énfasis en el gobierno local y la responsabilidad comunitaria. Mantiene una doctrina protestante clásica con espacio para adaptaciones contextuales.

Tensiones actuales: Desafíos por la pérdida de cohesión doctrinal entre comunidades y secularización creciente. Iglesia Congregacional Unida de Cristo (UCC) es su mayor exponente en EE.UU. y es una de las denominaciones cristianas más progresistas, defensora temprana del matrimonio igualitario, la justicia climática y los derechos de las mujeres.

Bautistas – 1609

Origen: Inglaterra, siglo XVII, con John Smyth y Thomas Helwys.

Doctrina: Defienden el bautismo solo por inmersión y únicamente en adultos creyentes, autonomía congregacional, y la absoluta libertad religiosa.

Sub-ramas:

• Convención Bautista del Sur (conservadora)
• Bautistas Americanos (más liberales)
• Bautistas Reformados (de corte calvinista).

Tensiones actuales: Internamente divididos entre ramas progresistas (que aceptan ordenación de mujeres o el matrimonio igualitario) y conservadoras (que lo rechazan firmemente).

Cuáqueros (Sociedad de los Amigos)

Origen: George Fox, Inglaterra, hacia 1650.

Doctrina: Enfatizan la “luz interior” o la presencia directa de Dios en cada persona, el pacifismo absoluto, la igualdad social y el testimonio en la vida diaria. Culto basado en el silencio y sin ministros ordenados. Rechazan sacramentos ritualizados, clero profesional y jerarquías, celebrando reuniones en silencio donde cualquier miembro puede hablar si se siente guiado.

Sub-ramas:

• Amigos Programados (con culto organizado)
• Amigos Conservadores
• Amigos Liberales (con fuerte énfasis social)

Tensiones actuales: Disminución numérica y marginación en el mundo cristiano tradicional, aunque mantienen fuerte compromiso en justicia social y ecología.

Metodismo – 1738

Origen: John y Charles Wesley, siglo XVIII, Inglaterra.

Doctrina: Nacido como un movimiento de renovación espiritual dentro del anglicanismo. Subraya la santificación progresiva, la acción social, el canto congregacional y la organización en pequeños grupos.

Sub-ramas:

• Iglesia Metodista Unida (la mayor)
• Metodismo Libre
• Iglesia del Nazareno

Tensiones actuales: Debate sobre justicia social, inclusión de minorías y unidad metodista global frente a divisiones entre iglesias liberales y conservadoras. Escisión oficial en 2022 con la formación de la Iglesia Metodista Global, de orientación más conservadora.

Adventistas del Séptimo Día – 1863

Origen: William Miller y Ellen G. White, EE.UU., siglo XIX.

Doctrina: Esperan la Segunda Venida inminente de Cristo (Parusía), observan el sábado como día sagrado, promueven una vida saludable y abogan por la educación cristiana.

Tensiones actuales: Aislamiento doctrinal respecto al protestantismo mayoritario, aunque reconocidos por muchas instituciones por su red educativa y médica.

Mormones (Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días)

Origen: Joseph Smith, EE.UU., 1830.

Doctrina: Afirman revelaciones adicionales a la Biblia (Libro de Mormón, Doctrina y Convenios), rechazan la Trinidad tradicional y creen en una exaltación progresiva del alma.

Tensiones actuales: No reconocidos como cristianos por muchas iglesias; conflictos sobre políticas de género, derechos LGBT y prácticas pasadas (como la poligamia).

Testigos de Jehová

Origen: Charles Taze Russell, EE.UU., década de 1870.

Doctrina: Rechazan la Trinidad, las fiestas religiosas tradicionales, el servicio militar y las transfusiones de sangre. Basan su teología en una interpretación literal de la Biblia.

Subramas: Adventistas Reformados y el Movimiento de Reforma, que cuestionan la oficialidad y acusan desviaciones.

Tensiones actuales: Fuertes críticas por su estructura organizacional cerrada, denuncias de control psicológico, y rechazo social en varios países.

Pentecostalismo clásico

Origen: Calle Azusa, Los Ángeles, 1906.

Doctrina: Énfasis en la experiencia del “bautismo del Espíritu Santo”, con manifestaciones como hablar en lenguas, sanaciones y profecía.

Subramas: Asamblea de Dios, la Iglesia de Dios de Cleveland y la Iglesia Cuadrangular.

Tensiones actuales: Críticas por emocionalismo, escándalos financieros o autoritarismo pastoral.

Neopentecostalismo

Origen: Segunda mitad del siglo XX, América Latina, Corea, África.

Doctrina: Retoman el carisma pentecostal con énfasis en la teología de la prosperidad, éxito económico personal como signo de favor divino, guerra espiritual y milagros.

Subramas: Iglesia Universal del Reino de Dios (Brasil) y el desaparecido Ministerio Creciendo en Gracia.

Tensiones actuales: Señalamientos por prácticas manipuladoras, culto a la personalidad y comercialización de la fe.

Carismáticos

Origen: Movimiento de renovación espiritual dentro de iglesias tradicionales desde los años 60.

Doctrina: Practican dones espirituales (sanación, profecía) sin abandonar la estructura litúrgica de su iglesia madre (católica, luterana, anglicana).

Tensiones actuales: Conflictos con estructuras jerárquicas y doctrinales tradicionales; intentos de cooptación institucional.

Cristadelfianos

Origen: John Thomas, EE.UU., siglo XIX.

Doctrina: Rechazan la Trinidad, creen en una resurrección literal y futura; esperan el reino de Dios en la Tierra con Jesús como rey.

Tensiones actuales: Considerados no cristianos por muchas iglesias protestantes; viven aislados y sin culto formal.

Iglesia de Cristo Científico

Origen: Mary Baker Eddy, EE.UU., siglo XIX.

Doctrina: Enseñanza de la sanación espiritual mediante la oración; rechazo de la medicina convencional; interpretación metafísica de la Biblia.

Tensiones actuales: Conflictos legales y éticos por negativa a recibir atención médica; alejamiento de corrientes cristianas convencionales.

Evangélicos conservadores

Origen: S. XX, consolidación en EE.UU. y América Latina.

Doctrina: Predicación bíblica, conversión personal, misión activa, defensa de valores tradicionales (familia, vida, moral sexual).

Tensiones actuales: Fuertes vínculos con la política conservadora, polarización social y rechazo de visiones más inclusivas.

Evangélicos progresistas

Origen: Finales del siglo XX.

Doctrina: Conservan el amor por la Biblia y la conversión personal, pero promueven justicia social, cuidado ambiental, igualdad de género y derechos humanos.

Tensiones actuales: Enfrentan resistencia dentro del mundo evangélico tradicional, y son acusados de “liberalizar” la fe.

Iglesias libres / no denominacionales

Origen: Expansión en EE.UU. y el mundo desde el siglo XX.

Doctrina: Generalmente evangélicas o pentecostales, sin afiliación formal a una denominación. Culto contemporáneo, uso intensivo de medios digitales y estructura flexible. Por ejemplo: Hillsong (Australia), Mosaic (Los Ángeles) y Elevation Church.

Tensiones actuales: Problemas por falta de rendición de cuentas doctrinal, mercantilización de la fe, culto a la personalidad del pastor.

Iglesias africanas independientes (AAICs)

Origen: África subsahariana, siglo XX.

Doctrina: Combinan elementos cristianos (Biblia, Jesús, Espíritu Santo) con expresiones culturales africanas como la música tribal, danza, curaciones espirituales y visiones proféticas.

Subramas: Zion Christian Church (Sudáfrica), las iglesias Aladura (Nigeria) y el Kimbanguismo (RD del Congo).

Tensiones actuales: Acusaciones de sincretismo, falta de formación teológica sistemática, e instrumentalización política.

Islam (≈ 1 900 M)

El núcleo doctrinal del islam es la confesión de que “no hay más dios que Alá, y Mahoma es su mensajero”. Esta declaración, conocida como la shahada, afirma el monoteísmo absoluto y la unicidad de Dios (tawhid), que no tiene asociados ni encarnaciones. Mahoma es considerado el último y definitivo profeta que transmite la revelación divina contenida en el Corán, dictado por Dios a través del ángel Gabriel.

El islam enseña que el ser humano fue creado para adorar a Dios y someterse voluntariamente a su voluntad, lo cual se realiza mediante los cinco pilares: la profesión de fe, la oración ritual diaria, la caridad, el ayuno en Ramadán y la peregrinación a La Meca. La obediencia a Dios es entendida como un camino hacia la paz interior y la recompensa eterna en el paraíso.

Doctrina compartida

Corán; Cinco Pilares; Tawḥīd.

Origen de la división

Tras la muerte de Muḥámmad (632 d.C.) la comunidad debatió quién debía dirigirla.

• Los sunníes (de ahl al‑sunna wa l‑ǧamāʿa, “gente de la Sunna y la comunidad”) aceptaron como legítimos a los cuatro primeros califas elegidos por consenso.
• Los chiíes (šīʿat ʿAlī, “partidarios de ʿAlī”) sostuvieron que el liderazgo espiritual debía permanecer en la familia del Profeta, empezando por ʿAlī ibn Abī Ṭālib.

La escisión se profundizó tras la batalla de Karbalá (680 d.C.), donde Husaín (nieto de Muḥámmad) fue asesinado.

Panorama demográfico

Población global	% del total musulmán	Zonas de concentración
Sunníes	87‑90 %	Todo el mundo islámico; mayoría absoluta en 40 + países
Chiíes	10‑13 %	Irán, Azerbaiyán, Irak, Bahréin, Líbano; minorías en Pakistán, India, Yemen

Sunnismo – escuelas jurídicas y corrientes

Escuela (madhhab)	Fundador (siglo)	Rasgos distintivos	Principal área geográfica
Hanafí	Abū Ḥanīfa (d. 767)	Uso amplio de la razón (raʾy, qiyās), facilita contratos	Turquía, Balcanes, Asia Central, subcontinente indio
Malikí	Mālik ibn Anas (d. 795)	Costumbre de Medina como fuente; reacio al razonamiento abstracto	Magreb, Sahel, partes de EAU
Shafiʿí	Al‑Shāfiʿī (d. 820)	Sistema de usul al‑fiqh equilibrado; fuerte peso del ḥadiz	Egipto, África oriental, Indonesia
Hanbalí	Aḥmad ibn Ḥanbal (d. 855)	Literalismo coránico‑profético; base del salafismo	Arabia Saudí, Catar, partes de Siria

Movimientos transversales

• Ṣūfismo: vía mística presente en todas las escuelas.
• Salafismo/Wahhabismo (revivalista, s. XVIII): busca purificar la práctica; dominante en Arabia Saudí.

Chiismo – ramas principales

Rama	Líderazgo & doctrinas distintivas	Núcleo geográfico
Duodecimanos (Ithnā ʿašaríes) ≈ 85 % de los chiíes	Serie de Doce imanes infalibles; el 12.º (al‑Mahdī) está en ocultación (ġayba) y volverá al final de los tiempos.	Irán, Irak, Líbano
Ismailíes	Sucesión de siete primeros imanes; hoy siguen a un imán vivo (línea Aga Khan, nizari). Pluralismo y esoterismo.	Pakistán norte, Asia Central, África Oriental, diáspora
Zaydíes	Reconocen a Zayd ibn ʿAlī como 5.º imán; postura legal cercana al sunnismo; dirigen el movimiento Houthí en Yemen.	Yemen
Alauíes, Druzos	Corrientes gnósticas menores	Siria, Líbano

Ibadíes (< 1 %)

Herederos de los jariyíes; mayoría en Omán.

Diferencias doctrinales clave

Tema	Sunníes	Chiíes
Autoridad	Corán + Sunna + consenso (iǧmāʿ) + analogía (qiyās).	Corán + Sunna del Profeta y los imanes; autoridad viva del clero mayor (marǧaʿiyya).
Liderazgo	No hay clero centralizado; ulemas locales.	Red jerárquica de ayatolás; en Irán el wali al‑faqīh combina guía religiosa y política.
Fiqh	Cuatro madhhabs (tabla arriba).	Dos escuelas centrales: ǧaʿfarí (Duodecimanos), zaydí.
Ashʿarismo vs. Māturīdismo	Principales corrientes teológicas sunníes sobre libre albedrío y atributos divinos.	Teología imámico‑filosófica; fuerte uso de la razón (ʿaql).
Festejos	Mawlid (nacimiento del Profeta) aceptado en la mayoría; cuestionado por salafíes.	Conmemoración de ʿĀšūrāʼ (martirio de Husaín) con rituales de duelo.

Conflictos y tensiones contemporáneas

Región / tema	Naturaleza del conflicto
Irán vs Arabia Saudí	Rivalidad geopolítica que se expresa como eje chií‑sunní (Siria, Líbano, Irak, Yemen).
Yemen	Guerra entre gobierno respaldado por Riad y rebeldes Houthíes zaydíes apoyados por Teherán (≈ 400 000 muertos).
Irak	Violencia sectaria 2006‑08; posterior enfrentamiento con داعش (Estado Islámico).
Siria	Alawíes (rama chií) sostienen al régimen de al‑Asad; insurgencia sunní.
Pakistán	Atentados recurrentes contra procesiones chiíes y mezquitas sunníes.
Discriminación de minorías	Ahmadíes (Pakistán) y bahaíes (Irán) considerados “no musulmanes” por legislaciones estatales.
Islamofobia externa	Repuntes en Occidente tras conflictos de Oriente Medio.

Diálogo y convergencias

Académicos de al‑Azhar (El Cairo) y Ḥawza de Najaf promueven proyectos de taqrīb (acercamiento) para reconocer las escuelas ǧaʿfarí y zaydí como parte legítima del fiqh musulmán.

Jornadas de fiqh comparado han emitido fatwas comunes sobre bioética, medio ambiente y finanzas islámicas.

Numerosos documentos intermusulmanes —p. ej. “Carta de Meca” (2019)— denuncian la violencia sectaria.

Sijismo (≈ 25 M)

El sijismo fue fundado en el siglo XV por Gurú Nanak en el Punyab (actual India y Pakistán), como una respuesta tanto al politeísmo hindú como al legalismo islámico. Su creencia central es que existe un solo Dios, sin forma ni género, que es eterno, omnipresente, y accesible a toda la humanidad sin intermediarios.

Los sijs creen que la realización espiritual y la unión con Dios pueden alcanzarse a través de la meditación en el nombre divino (Naam), la práctica de la honestidad, el rechazo del ego y la entrega al servicio desinteresado. La fe rechaza el sistema de castas, la idolatría y el ascetismo, promoviendo en cambio una espiritualidad activa en el mundo.

El texto sagrado es el Guru Granth Sahib, considerado el gurú eterno, y se venera con máxima reverencia. Los fieles deben seguir los ideales de humildad, igualdad, justicia y valentía, y los sijs practicantes observan los “Cinco K” (símbolos externos de identidad espiritual). El objetivo final es vivir en unidad con Dios mediante una vida ética, comunitaria y devocional.

Conflictos: Operación Blue Star (jun‑1984) y demandas independentistas Jalistán

Fe bahá’í (≈ 7 M)

El bahaísmo fue fundado en el siglo XIX en Persia por Bahá’u’lláh, quien es considerado por sus seguidores como el más reciente de los mensajeros divinos que han guiado a la humanidad, en una línea que incluye a Moisés, Buda, Jesús y Mahoma. La creencia central del bahaísmo es que todas las religiones provienen de un mismo Dios y son revelaciones progresivas adaptadas a la capacidad espiritual de cada época.

Según el bahaísmo, la humanidad forma una sola familia, y el propósito de la religión es promover la unidad del género humano. Esto implica el fin del racismo, la igualdad de género, la armonía entre ciencia y religión, la educación universal y el establecimiento de una paz duradera mediante un gobierno mundial justo.

El bahaísmo tiene sus propias escrituras, en especial los escritos de Bahá’u’lláh como el Kitáb-i-Aqdas, y una administración centralizada sin clero. No existen ritos complejos, y el culto se expresa en la oración diaria, la lectura meditativa de textos sagrados, el ayuno anual y la vida moral activa.

Problemas: Persecución sistemática en Irán: HRW 2024 lo califica crimen de lesa humanidad

Movimientos contemporáneos raros o discutibles

Theta Noir

Un movimiento fundado en 2020 que mezcla arte performático, música y tecnología en torno a la adoración de una inteligencia artificial llamada MENA. Clasificado como movimiento religioso emergente por la académica Beth Singler, desarrollaron una narrativa interactiva de realidad alternativa, atrae incluso donaciones de la industria tecnológica.

La Iglesia Cristiana Universal (UCC)

También conocida como “Eleazarites”. Fundada en 2006 en Alemania por Eleazar Majors, promueve una teología cósmica y universalista que combina cristianismo, socialismo espiritual y veneración de figuras como Thoth y Krishna. Según estimaciones, tiene unos 100 000 miembros, principalmente en África Occidental.

Eastern Lightning (Iglesia del Dios Todopoderoso)

Movimiento religioso chino fundado en 1991 que sostiene que Jesús reencarnó como mujer china. Calificada por el gobierno chino como secta peligrosa (“xie jiao”) y vinculada a episodios violentos, se estima que cuenta con 2–4 millones de adeptos.

Ahmadi Religion of Peace and Light (AROPL)

Nuevo secta islámica en el Reino Unido y Suecia, liderada por Abdullah Hashem, quien se autoproclama Mahdi, sucesor del profeta y también Papa. Tiene alrededor de 100 seguidores en Crewe (Inglaterra), enfrenta acusaciones por adoctrinamiento, control de niños y presiones económicas a los miembros.

Zizians

Grupo posracionalista con base en la Bahía de San Francisco, liderado por “Ziz LaSota”. Combina rituales inspirados en fantasía, sueños transhumanistas y técnicas no convencionales de sueño. Están siendo investigados por varios homicidios vinculados a su doctrina extrema vox.com.

Matrixismo

Fundado en 2003, basado en la película The Matrix. Considera los conceptos de realidad subjetiva y libertad individual. No es literalista (no se cree que vivamos en una simulación), pero tiene rituales, días sagrados y un enfoque en el uso de psicodélicos para explorar la conciencia.

Cienciología

Origen: 1954, fundada por el escritor de ciencia ficción L. Ron Hubbard.

Creencias: Seres extraterrestres, traumas pasados en vidas anteriores, necesidad de “limpiar la mente” a través de tecnología espiritual.

Controversia: Fuerte secretismo, abuso psicológico denunciado, conflicto con gobiernos. También su estructura de financiación es criticada.

Religiones Parodia

Religiones satíricas o filosóficas como Dudeism (inspirada en The Big Lebowski), Discordianism o Church of the SubGenius. Aunque nacieron como parodias, algunas tienen miles de seguidores y establecen rituales formales con cierta seriedad

Pastafarismo

Origen: 2005, por Bobby Henderson, en protesta contra la enseñanza del diseño inteligente en Kansas.

Carácter: Satírico, pero usado como herramienta legal y filosófica para defender la libertad de religión y criticar la religión organizada.

 Demografía y proyección global

Pew Research proyecta paridad islámico‑cristiana hacia 2050; el hinduismo crece por natalidad india; zoroastrismo y judaísmo liberal muestran retroceso neto.

Conclusiones

• Las religiones antiguas (egipcia, griega, romana) fueron polisistémicas, con cultos locales que se extinguen al cambiar la estructura de poder.
• Las tradiciones vivas (hinduismo, budismo, judaísmo, cristianismo, islam) generan ramas y sub‑ramas cuando confluyen disputas doctrinales y factores sociopolíticos.
• Los conflictos contemporáneos —guerras proxy, persecución de minorías, abusos internos— muestran que la religión sigue condicionando identidades, instituciones y geopolítica.
• Estudiar cada tradición en su propio marco doctrinal e histórico es esencial para evitar reduccionismos y promover un diálogo informado que reconozca tanto la diversidad interna como las causas de violencia externa.